Как сегодня говорить о Боге? ("Atlantico", Франция)

Фабрис Хаджадж (Fabrice Hadjadj)

Может ли Бог стать предметом беседы? Обычно сложностей с этим не испытывают два типа людей: фундаменталисты и атеисты. Делают они это часто, но совершенно бездумно. Возмутиться этим могут опять-таки две группы: агностики и христиане с верой в душе. Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги «Как сегодня говорить о Боге?» (Comment parler de Dieu aujourd'hui?).

Что значит, «как»?
Сначала мне хотелось бы подробнее разобраться с заданным мне вопросом. Прежде чем ответить на него (если ответ вообще существует), я сам задам о нем вопросы, но не для того, чтобы отмахнуться от него, а для того, чтобы лучше проявить его вопросительную сущность. Что в первую очередь бросается в глаза в формулировке? В ней содержится несколько спорных предпосылок. Мне удалось выявить как минимум три.

Первая заключается в том, что мы задаем вопрос «как», а не «почему» или «что значит» говорить с Богом (или даже «Кто такой Бог?» и «Что значит говорить?»). Все выглядит так, словно все вопросы «что» и «почему» уже решены. Словно мы заранее знаем, о чем идет речь и что нужно сделать, а сейчас остается лишь понять, как это сделать, то есть задуматься о средствах.
Вопрос из серии «как» — разумеется, очень важный вопрос. Он ориентирует нас напрямую на практику, тогда как «что» и «почему», к большому сожалению, оставляют нас на уровне теории: я пытаюсь понять, что это и почему оно существует, я пытаюсь обрести знание, а не перехожу к конкретным действиям. «Как» заставляет нас выйти из спекулятивных и абстрактных размышлений и напрямую перейти к конкретике нашего существования.

Как бы то ни было, современной науке нередко свойственна тенденция игнорировать «что» и «почему» в угоду «как». Она больше не спрашивает «почему это так?», а хочет знать «как это работает?», чтобы тем самым еще больше укрепить свои позиции в мире. Это, вне всякого сомнения, очень полезно, но в то же время ограничивает наши взгляды чисто утилитарным подходом. Подобную точку зрения можно назвать «функциональной» или «технической». Его основополагающий вопрос оставляет позади старую метафизическую блажь: В чем причина вещей? Она находит отражение в прагматических понятиях, чей конкретный и конструктивный характер немедленно бросается в глаза: Где пульт?

Поставить «как» перед «почему» означает поддаться этому культу пульта. Подобное случается даже в церкви. Многие полагают, что решающий момент в «новой евангелизации» (то есть, то, что делает ее по-настоящему «новой») заключается в принятии «новшеств», улучшении наших методов общения и взаимодействия, освоении новых технологий. Раз Евангелие само по себе действует уже не слишком эффективно, значит, ему нужно больше мультимедийности, страничка Бога в Facebook, Святой Дух в Twitter, благая весть на информационных ресурсах…
Вся наша жизнь катится по этим рельсам. Мы создаем все новые средства, но, как нередко бывает, эти средства превращаются в самоцель. Они становятся все совершеннее и расширяют наши «возможности», хотя на самом деле лишь отвлекают нас от потери всяческого смысла. Хвалебная биография (если не сказать «житие») Стива Джобса и гремящая глава надкусанного яблока представляют собой прекрасный пример этой безумной тенденции: мы больше не знаем, о чем нужно говорить, и говорим лишь ради самого разговора. Нужно, чтобы люди общались друг с другом, и чтобы средство общения становилось все шире и привлекательнее. Оно становится столь привлекательным, что превращается в препятствие для общения, а его широта и текучесть лишают нас всего прочного и незыблемого. Пульт в ваших руках, и, каким бы ни был канал, вы же легко можете его переключить. Мультимедиа — это вещь в себе: нам все равно несет ли она в себе нечто стоящее, главное, чтобы было больше «лайков» и «фана»…

Она лишает себя всяческого содержания, но эта пустота не вызывает тревогу, а служит для развлечения: средство без цели всегда выглядит забавнее. Поэтому вы даже не замечаете находящихся рядом людей, настолько вас привлекает зажатый в руке экран. Ведь разве цифровые аватары этих людей не интереснее грубых и приземленных тел, которые даже нельзя скачать? Кроме того, что вы себе говорите? Что разговор опасен. Потому что он может так или иначе напомнить вам, что вы скоро умрете. Наверное, необходимость смотреть человеку в лицо заставляет вас задумываться о жизненных проблемах. И, значит, лучше всего будет отдалиться и общаться с ним на форуме, в чате, выкладывать на стенах видео… То есть, делать все, чтобы средства вашего общения скрывали его пустоту, отсутствие всяческого наполнения.

Таким образом, начиная с вопроса «как», мы отметаем в сторону «что» и «почему». Мы пытаемся понять, как говорить о Боге в этот век высоких технологий, однако этот век победил, незаметно обратив нас в свою веру.

Фабрис Хаджадж (Fabrice Hadjadj) — публицист и драматург, глава Европейского института антропологических исследований в Фрибуре.

Оригинал публикации: Comment parler de Dieu aujourd'hui?
Опубликовано: 29/12/2013

ИСТОЧНИК: http://inosmi.ru/world/20140107/216306634.html

Наш комментарий:

Задав вопрос «Как сегодня говорить о Боге?» автор ушёл в сторону обсуждения содержательной пустоты сегодняшнего информационного пространства, переполненного бессмысленной болтовней, уводящей людей уже и от обычной беседы между собой.

Все вопросы, которые поднял автор — очень интересны, но стоит указать на некоторые другие аспекты.

Такая тотальная пустота содержания, верно замеченная автором свойственна для западного информационного пространства, тогда как русскоязычный интернет отличается от западного. Хотя и в русском интернете полно «порнографии», «котиков» и «пустых приколов», но в нём можно найти информацию и обсуждения ключевых тем, рассматривающихся с совершенно новых мировоззренческих позиций. Рунет в этом отношении интереснее, чем западные «информационные пустыри».

Перейдём к основной теме сообщения:

«...мы задаем вопрос «как», а не «почему» или «что значит» говорить с Богом (или даже «Кто такой Бог?» и «Что значит говорить?»).
...

Вопрос из серии «как» — разумеется, очень важный вопрос. Он ориентирует нас напрямую на практику, тогда как «что» и «почему», к большому сожалению, оставляют нас на уровне теории».

Жирным выделена описка переводчика, очень значимая описка. Оригинальный текст выглядит так:

Le premier, c'est que l'on pose la question « Comment » et non pas « Pourquoi », ni non plus « Qu'est-ce que » parler de Dieu (ni meme « Qu'est-ce que Dieu ? », ou encore plus simplement « Qu'est-ce que parler ? »).

Если же смотреть оригинальный текст, то перевод должен отличаться от размещённого на ИноСМИ.
Во-первых, задается вопрос «как», а не «почему», ни «что» о Боге (или даже «Что есть Бог?», или, проще говоря "О чём?").

Описка очень значима. Ведь есть колоссальная разница между двумя вопросами:
«Как говорить о Боге?» и «Как говорить с Богом?»

Она подобна разнице между фразами:
«Верить в Бога» и «Верить Богу»

Первые фразы в этих парах относят нас в поле дискуссий о том «есть Бог или Его нет», которыми полна история и бесплодные споры между упомянутыми автором «фундаменталистами, атеистами, агностиками, христианами», тогда как вторые фразы в парах переводят наши изыскания в практическую плоскость поиска способов и механизмов взаимодействия с неким иерархически объемлющим уровнем управления Мирозданием, переводит в область внесоциальных этических взаимоотношений, тогда как вопрос о том «есть или нет» по умолчанию имеет ответ: «есть».

Необходимо отметить, что почему-то вопрос о поиске в психике человека возможностей получения информации с объемлющих управленческих уровней не ставится или не выходит за рамки поиска возможностей получения информации из общественных объединений (коллективное бессознательное, рассматривается, например Юнгом [1]), тогда как одно наличие общепланетарной ноосферы (впервые описанной В.И. Вернадским [2]) указывает на возможность осуществления связи людей с объемлющими их системами, вплоть до общевселенских. Вопрос лишь в методах осуществления такого рода связей.

Издавна, от шаманизма до вероучений последних эпох, люди пытались через изменённое состояние сознания (ИСС) найти и осуществить такие возможности, однако зачастую иерархии священнослужителей и их хозяев использовали эту информацию в своекорыстных интересах [3], замыкая людей на себя, как на единственных носителей такого рода возможностей, отсекая и отучая людей от пользования чувствами, которые в русском языке зовутся «совесть» и «стыд».

Зачастую люди бездумно пользуются словами и смешивают смыслы понятий. Потому не стоит путать «совесть» с такими понятиями как «мораль», «этика», «нравственность», «нрав», ведь разница становится очевидной, если дать им определения:

- «мораль» — это некие нормы оценки явлений в жизни, установленные в обществе (развитые в его культуре);
- «этика» от греч. ethika, от ethikos — касающийся нравственности, выражающий нравственные убеждения, ethos — привычка, обыкновение, нрав;
- «нравственность» — набор нравов индивида;
- «нрав» — оценка явления как нравящегося, или не нравящегося, входящая в систему нравственности индивида.

Совесть оценивает твои поступки, твою нравственность, мораль общества, с тем, как должно быть, с правдой.

Совесть — это своего рода эвристический канал получения информации в психику индивида извне, с объемлющего уровня, отличающийся от других эвристических каналов поступления информации главным характеристическим свойством: эта информация всегда истинна, правдива. Через совесть индивид упреждающе получает информацию до того, как собирается совершить то или иное деяние, а стыд — сигнализирует уже после содеянного, что индивид поступил бессовестно. Даже, если никто не видел и не знает о совершённом проступке, стыд действует в психике индивида, указуя на правду. И эта особенность развития чувствительности изначально присуща индивиду, однако требует целенаправленного труда над собой по сохранению и развитию гуманистической совести, как писал Эрих Фромм в своей работе "Психоанализ и религия":

"Пытаясь обрисовать человеческое отношение,  стоящее за мышлением  Лао-цзы, Будды, пророков, Сократа, Иисуса, Спинозы и философов Просвещения, мы видим, что,  несмотря на все различия, у них имеется много общего. Не стремясь дать полное  и  точное  определение,  охарактеризуем  это  общее ядро идей и норм следующим образом: человек должен стремиться к постижению истины, и он человек в той мере, насколько ему удается выполнить эту задачу. Он должен быть независимым и свободным, человек — это цель в себе, а не средство для достижения целей другого человека. Он должен с любовью относиться к окружающим. Если в нем нет любви, то он — лишь пустая оболочка, даже если сосредоточил в себе всю власть, все богатство и весь ум. Человек должен понимать различие между добром и злом, он должен научиться внимать голосу совести и следовать ему" [4].

Поэтому вопрос о том, как сегодня говорить с Богом, т.е. научится слушать свою совесть, или другими словами — отличать информацию с наивысшего объемлющего управленческого уровня от другой информации, поступающей в психику — более актуален, чем вопрос о том, как говорить о Боге, так как влечёт за собой, в силу правдивости информации из чувства совести, практическое разрешение собственных проблем, помощи в этом другим и выправления на этой основе общественного самоуправления в целом.

[1] — Лейбин В. Словарь-справочник по психоанализу, 2010 г. - http://vocabulary.ru/dictionary/881/word/kolektivnoe-besoznatelnoe

[2] — Учение В. Вернадского о ноосфере - http://k3111.narod.ru/gos/214.html

[3] — Berry, John W; Poortinga, Ype H; Segall, Marshall H; Dasen, Pierre R (2002), Cross-cultural psychology: Research and applications (2nd ed.), Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-64617-0, retrieved 24 June 2010 - http://books.google.ru/books?id=Z_7k7Xj28ncC

[4] — Эрих Фромм. Психоанализ и религия - http://lib.ru/PSIHO/FROMM/pa_rel.txt